辨别与更新基督教组织的灵性 “不要效法世界”

◎戴永富

(……续)

 

(五)组织的成功观是什么?

组织的成败事关组织的存亡。因此,在主里努力实现组织的异象使命再正常不过了。然而,一旦某个组织把成功和存亡奉若上帝或视之为比神的道德要求还要紧之时,该组织便以肉体或世界的价值观为其生存哲学,也就难免成为英雄主义的化身。借着炫耀其辉煌成就,该组织想在众组织中出风头或证明自己的英雄本色。其实,过于强调表面的成就,会威胁灵命的健康。路德和加尔文都强调,神的工作很多时候是我们看不见或不能测透的,为要让信徒可以更加信靠他,学习十字架的逻辑(死能带来复活,黑暗中会产生荣耀)。那么,过分追求成功的组织会有以下四种表现:

1.缺乏自我批评的勇气和意愿。

组织经常标榜自身的成就而美其名曰为主作见证。见证上帝的祝福固然很好,但在列举成绩时也要敢于检讨错误或谦卑注意弱点。以争取人的认同而大肆宣传组织的成功,是属灵不健康的表现。耶稣批评当时的人说:“你们彼此接受称赞,却不寻求从独一的神而来的称赞”(约5:44)。一位注释家如此解释耶稣的这句话:“人要寻求他人的认同,但所谓他人实际上是自己的延伸而已;我们要他们的认同,因为他们像我们,我们也要求他们用我们的自我判断的标准来判断我们;可以说,争取人的荣耀等于自私,是与寻求神的荣耀完全相反的态度”(Michaels 2010, 335)。耶稣和罪人的标准不同:前者彰显出不朽现实的价值观,而后者属于这正在过去的旧现实的肉体法则或哲学。

2.依靠自己或表面上信靠神,实际上是利用神来成全自己。

以成功为导向的组织很难避免骄傲。对成功的过分重视会导致优越感,使信徒容易以组织的优点和成就为傲。成功神学<4>和骄傲形影不离。骄傲之所以不能讨神喜悦,是因为骄傲反对信靠,从而拦阻神与人的相爱。圣经说,在属灵争战中,基督徒要“拿起信心的盾牌,用来扑灭那恶者所有的火箭”(弗6:16)。正如神学家们指出,邪恶力量通过我们的不信而不断壮大,不仅如此,不信靠本身表明信徒已中了属灵执政者的暗箭。不信有时出于悲观或忧虑,有时出于自高,但两者的逻辑都是人只靠自己而不信靠神。有的信徒或组织看似常祷告且信靠神,但若信徒的态度是奉成功若神明,而迫切祷告的目的是要叫神这位“高级助手”来成全自己的梦想,那么他们还是难以避免成功神学的陷阱。当然,这不是说基督教组织不可为自己的事奉成就迫切祷告,但在祷告中需要有开放的心态(“非按照我的意思,乃根据你的旨意”)。最后,为了避免成功神学的感染,信徒要与必胜精神保持健康的距离。对成功的把握或信心并无不当,但过分的必胜心态不只给英雄主义式的野心打开方便之门,也没有给神通过失败祝福信徒这可能性留出空间,而这本身也限制并挑战神的自由与主权。

3.基督只成为口号或可利用的资本,但基督及其十字架实际上已经被边缘化了。

很多组织虽说为神的国奋斗,但所使用的手段不合乎天国的价值观;虽表面上是传扬耶稣的福音,所强调的精神却不让基督喜悦,因为他们事奉天国则如同建立帝国一样。很多人要的是胜利者或成功者的模范,而非耶稣的样式;讲的是取得成功的诀窍,而非效法基督之道。效法基督离不开健康的现实主义:只要我们还在世上,长久或完美的成功是无法实现的,这样我们可以坦然接受不理想状态的发生,也愿意把失败看作成长的机会。这不意味着信徒如受虐狂般偏爱失败,乃是信徒以清醒而持守信心的头脑觉察到:只要新天新地还没实现,外在的不顺与人的软弱总会影响或破坏成功,但信徒与其不惜任何代价避免或否定世上各样不可避免的失败岂若接受并利用它鞭策自己注目基督而顺服神,不把成功当成驾驭自己的假神换言之,组织里的信徒是否愿意让神使外在的逆境和内在的软弱互相效力,叫信徒得益处,而这益处是信徒越像基督,组织也更像基督的身体?也就是说,世上的所有不如意,都成了舍己背起十字架的机会,使信徒的任何工作,不管其成败程度如何,都有“死而复活”的痕迹。

4.鼓励内外竞争,用错误的奋斗精神。

过度关注成功的组织,一般会视其他组织为竞争对手,而这也带来组织内部的竞争。当一个组织感受到残酷竞争所带来的威胁,它会向内施压,间接或直接鼓励内部竞争和精英主义的形成。竞争是制造英雄的机制,其目的是给组织及组织里面的有贡献者带来荣耀。一定程度的竞争有时难免且不无益处,但若基督徒组织之间的竞争已变为优胜劣汰的筛选过程,或置他者于失败而后快的手段,则该组织已深陷肉体价值观的泥潭。事实上,人对竞争和成功的极端重视,也反映出人已接受了这世界的赏罚制度:一心追求成功会赢得世上的荣耀,野心不够大则将遭淘汰。然而,这种赏罚制度是“吃人的”制度,而接受它的人被自我中心主义与世代之神弄瞎了眼,没有看到这赏罚是邪恶力量捕获人的灵魂的诱饵。耶稣来到世上,就是要战胜这看似很正常的赏罚逻辑的诱惑。耶稣一心追求父的旨意而不追求人的称赞,故而他没有中属灵执政者的诡计,反倒是后者上钩了,被十字架完全打败。

其实,中了世界的诡计的基督教组织,其工作方式更像世界很多文化所重视的以冲突和征服(conflict and conquest)为主的奋斗,而这种制造英雄的奋斗哲学与基督教的十字架精神截然不同。<5> 信徒虽有宣教和文化更新的义务,也处于属灵争战中,但他们的精神及做法并不像骁勇善战打天下的乱世枭雄。有些信徒缺乏自知之明和分辨能力,在以挽救天下为己任时变得骁悍雄杰而目空一切。以天下归向神为己任当然无过,但当信徒存如下观念时就会出问题:一是这使命主要是他根据自己的意思为神做的,而不是神根据自己的旨意通过人做的;二是他的任务是以他为主角,是属于自己的事业,而不是他人与他的共同任务;三是他觉得自己在世上必得辉煌成就,也不能容忍失败的发生;四是对手或抵挡教会的人是自己所傲睨的也是要征服的对象。耶稣、耶利米和保罗的事奉告诉我们:为神的国效劳的人是与罪人同甘共苦、充满怜悯,也是遭世人唾弃的仆人。每个基督教组织都要时常扪心自问:它所要成全的是什么,是十字架的荣耀还是符合世界的标准的荣耀?

对错误的成功观的消毒法

基督徒蒙召不是要做教会巨人,而是基督谦卑的仆人。面对英雄主义的诱惑,信徒要觉悟到:虽然为神的国操劳离不开奋斗精神,但圣洁的奋斗要建基于对神的旨意的完全顺服、不被成功欲捆绑,也要受到温柔与谦卑的制约。信徒不能说,只有热心或奋斗精神才是他们灵命上最重要的感情;健康的灵命离不开各样的感情或精神(比如温柔、怜悯、喜乐、敬畏、圣洁的悲伤等等),因为神的丰富同在和作为无法被一两种感情完全抓到或代表。健康灵命的各种感情,也需要被神的话及智慧引导,所以信徒有时发现,有些看似属灵的感情其实不太属灵,有些程度很深的感情需要被减弱一些等等。由此也可以想见,主动进取的热心有时,被动等待之耐心亦有时;信徒不能说,我们总要处于攻势或奋进状态。但不管主动还是被动,信徒要与自己的使命保持一定的距离,与神却应亲密无间。

最后,一个基督教组织或团契,不能把自己的生存看作是终极目标,要随时准备为了福音和他人的缘故而被摧毁。基督的荣耀和他人的好处,而非自己的生存,才是组织的存在目的。过分注重成功实质上关系到如何靠自己的意思维持生存而避免死亡,这是出于属肉体的价值观。但从属天的角度看,真正的胜利则是通过死而复活(太16:25)。对天国的公民来说,真正唯一的成功离不开十字架,因从上帝颠覆性的逻辑来看,“减”才等于“加”。虽然以十字架为其事奉哲学的组织,未必要让自己被牺牲掉或摧毁,但它起码要学习不总是关心自己的需要和发展,多关心如何成全其他组织,如何在这你死我活的世界中成为十字架精神的活见证。

 

 

(待续……)